Le mycosisticisme est une tradition religieuse moderne centrée sur la rencontre cérémonielle entre l'humanité et le sacré par le biais des champignons psilocybes. Ce mot se compose de deux parties : « mykos », le mot grec ancien pour « champignon », et « mysticisme », qui désigne une tradition d'expérience directe du sacré, par opposition à la théologie théorique.
J'ai forgé ce mot moi-même, dans l'un de mes premiers ouvrages sur les rituels. Il est apparu comme un mot tout trouvé, décrivant parfaitement notre pratique. Le champignon comme chemin vers une expérience mystique. Ni drogue, ni médicament, ni passe-temps. Un médiateur sacré entre l'humain et ce qui le dépasse.
Le mycomysticisme s'inscrit dans une très ancienne tradition. Les chamans sibériens utilisent l'amanite tue-mouches et les champignons psilocybes depuis des millénaires. Au Mexique, les Mazatèques ont préservé la tradition des veladas avec des champignons du genre Psilocybe ; c'est grâce à cette tradition, et notamment à la visite de Gordon Wasson à María Sabina en 1955, que le monde occidental a redécouvert le pouvoir de ces champignons. L'Église amérindienne pratique des rituels légaux avec le peyotl. Au Brésil, Santo Daime et l'União do Vegetal pratiquent l'ayahuasca.
Le mycomysticisme est un nouveau maillon de cette même chaîne. Une communauté religieuse mondiale moderne qui travaille avec les champignons psilocybes dans le cadre des lois américaines sur la liberté religieuse.
En 2023, j'avais plus de vingt ans d'expérience dans le travail avec le subconscient en tant qu'hypnothérapeute et trois ans d'accompagnement approfondi des communautés traditionnelles d'Équateur et du Mexique. J'avais dirigé des centaines de cérémonies avec différents enseignants. J'avais observé le déroulement de la velada mazatèque traditionnelle, la structure des séances de Santo Daime et d'União do Vegetal, ainsi que les cérémonies du peyotl au sein de l'Église amérindienne.
Ces traditions, chacune à sa manière, m'ont beaucoup apporté. Mais je ne me sentais appartenir à aucune d'elles. Je n'ai pas grandi dans une communauté Kichwa ou Tsachila, et je ne serais jamais devenu chaman de tradition familiale. Je n'ai pas été élevé au Brésil pour faire partie du Santo Daime. J'étais un Occidental, formé à l'hypnothérapie, qui a trouvé dans les cérémonies traditionnelles quelque chose qu'aucune psychologie occidentale ne pouvait offrir.
[SUIVANT – Pavel : quel a été précisément le tournant ? Quelle cérémonie, quelle expérience, quelle réflexion ? À quel moment est-il devenu évident que nous devions créer notre propre mouvement, plutôt que de rester un éternel étudiant de la tradition de quelqu’un d’autre ?]
Le 10 novembre 2023, j'ai constitué en société Mushroom Church, Inc., une organisation religieuse en Floride dont les pratiques cérémonielles sont protégées par la loi sur la restauration de la liberté religieuse (Religious Freedom Restoration Act). Ce fut la date officielle. Mais la véritable date de fondation du mimysticisme est antérieure : elle remonte au moment où j'ai compris que cet enseignement nécessitait un nom approprié.
[SUIVANT – Pavel : l’histoire du moment où le mot « mikomysticisme » lui est apparu. C’était dans l’un des premiers ouvrages cérémoniels. Ce qu’il a vu, ce qu’il a compris.]
Plusieurs éléments distinguent le micomsticisme des autres mouvements religieux modernes qui utilisent des enthéogènes.
Tout d'abord, nous travaillons avec des champignons psilocybes, et non avec l'ayahuasca (comme le Santo Daime et l'União do Vegetal) ou le peyotl (comme l'Église amérindienne). C'est un choix délibéré. Les champignons sont les enthéogènes les plus anciens connus de l'humanité. Des preuves archéologiques de leur utilisation dans des rituels religieux existent sur tous les continents, à l'exception de l'Antarctique. Les champignons sont le point de convergence de toutes les traditions ancestrales.
Deuxièmement, notre équipe comprend des hypnothérapeutes professionnels qui comprennent le fonctionnement du subconscient et savent comment explorer les états de conscience modifiés. Cette combinaison est rare : la plupart des pratiques cérémonielles reposent sur des principes purement religieux ou anthropologiques. Le mimysticisme allie tradition ancestrale et compréhension moderne de la psyché.
Troisièmement, nous disposons d'un système d'intégration bien rodé. La cérémonie elle-même n'est que la partie centrale du processus. Elle est précédée d'une préparation rigoureuse. Elle est suivie d'un travail approfondi d'intégration de l'expérience, afin que ce qui s'est passé lors de la cérémonie devienne partie intégrante du quotidien, au lieu de rester un lointain souvenir. C'est peut-être là la principale différence pratique avec les retraites et les sessions organisées selon le principe « arriver, vivre l'expérience, repartir ».
Le mikomysticisme repose sur trois principes qui ne fonctionnent qu'ensemble.
Ces trois parties ne constituent pas une succession de modules, mais un cycle unique. Le mimysticisme ne fonctionne que lorsque ces trois parties sont construites et achevées dans leur intégralité.
Mushroom Mysticism est légalement constituée en tant que Mushroom Church, Inc., une organisation religieuse constituée en Floride en novembre 2023.
Les pratiques cérémonielles de l'Église des Champignons sont protégées par la loi sur la restauration de la liberté religieuse (1993) et le premier amendement de la Constitution américaine. Cette protection repose sur l'arrêt de la Cour suprême des États-Unis de 2006 dans l'affaire Gonzales c. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, une décision unanime reconnaissant le droit de cette communauté religieuse à l'usage rituel des enthéogènes aux États-Unis.
Il ne s'agit pas d'une zone grise juridique ni d'une exploitation d'une faille. C'est le même cadre légal qui régit les pratiques de l'Église amérindienne (avec le peyotl), de l'União do Vegetal et du Santo Daime (avec l'ayahuasca) depuis des décennies. Aux États-Unis, de nombreuses organisations religieuses sont enregistrées et leurs pratiques sont reconnues et protégées par la loi. Le mimysticisme en fait partie.
Au fil des années d'existence du mikomysticisme, j'ai écrit plusieurs textes qui en constituent la base.
Le texte fondateur du mouvement. Il expose les idées clés du mimysticisme, sa place dans l'histoire des traditions religieuses et les principes sur lesquels repose sa pratique.
Une exposition plus approfondie des enseignements, plus détaillée que le Manifeste. Un livre pour ceux qui souhaitent approfondir leur compréhension.
Le code éthique et rituel du mouvement. Règles cérémonielles, responsabilités des guides, droits des participants et principes communautaires.
En outre, un ensemble de lettres et d'essais, rédigés à différentes époques et en diverses occasions, complète les ouvrages principaux et répond à des questions spécifiques posées par les praticiens.
Le mycomysticisme trouve son fondement juridique aux États-Unis, en Floride, où est enregistrée l'association Mushroom Church, Inc. Les cérémonies, quant à elles, se déroulent dans plusieurs pays, chacun selon sa propre législation relative aux plantes et champignons sacrés.
utilisation légale/ouverte
Zone décriminalisée/grise
Usage médical/thérapeutique
Dans chaque pays, nous opérons dans un cadre légal clair. Le mycomysticisme n'est pas une pratique clandestine, et l'un de ses piliers est précisément la pureté légale.
Si vous souhaitez en savoir plus sur le mimysticisme, il existe plusieurs façons de le faire.
Lisez les enseignements. Le Manifeste des Champignons est le point de départ idéal. Il est disponible dans notre section Livres.
Explorez le site opérationnel du mouvement. mycomysticism.org — Des informations détaillées sur la structure de la cérémonie, l'équipe, le lieu d'intervention, le format de la retraite et le public cible du mikomysticisme. Un formulaire confidentiel pour les premières demandes de renseignements est également disponible.